晩年、達磨大師はこの世での時が終わりを告げようとしていることを感じていた。彼は一番近しい四人の弟子を自分の前に集めた。
これらの弟子は、道副（どうふ）、尼僧の総持（そうじ）、道育（どういく）、そして一番年下の慧可（えか）であった。
達磨大師は言った：
「まもなく私は去るだろう。お前たちは長年私とともに学んできた。お前たちが何を悟ったか、私に言ってみなさい。」
最初に道副が口を開いた：
「私の見解では、人は言葉に執着すべきでもなければ、それを拒否すべきでもありません。言葉は道を求めるための道具として使うことができます。」
達磨大師は首を横に振り、言った：
「お前は私の皮を得た。」
次に、尼僧の総持が言った：
「私の理解は、阿閦仏（あしゅくぶつ）の浄土を一度見るようなものです。その瞬間を過ぎれば、二度と真にそれを見ることはできません。」
達磨大師は答えた：
「お前は私の肉を得た。」
それから道育が言った：
「地、水、火、風は本質的に空であり、眼、耳、鼻、舌は究極的には実体ではありません。結局のところ、掴むことができるものは何一つありません。」
達磨大師は言った：
「お前は私の骨を得た。」
最後に、慧可の番になった。
彼は立ち上がり、達磨大師に三度頭を下げてから、一言も発せずに静かに立ったままだった。
達磨大師は笑って言った：
「お前は私の髄を得た。」
四つのレベルの理解
この物語をより深く理解するために、これらの四つのレベルを一つずつ見ていこう。
この物語が、日常生活のための実践的な教えではなく、究極の真実を指し示しているという点に注意することが重要である。
第一のレベル：皮
道副は「言葉に執着するな、しかしそれを捨てるな」と言った。
彼の言葉は正しいように聞こえるが、彼はまだ一つの考えを説明していた。
それを言葉で表現したという事実が、「執着せず、拒否せず」という概念に彼がまだしがみついていることを示していた。
もし真に執着がなければ、それを言葉にする必要はないはずだ。
だからこそ達磨大師は、彼が皮を得たに過ぎないと言ったのである。
彼は入り口に到達したが、まだ中には入っていなかったのだ。
第二のレベル：肉
尼僧の総持は、言葉について議論する段階を超え、個人的な経験から語った。
しかし、彼女の理解は、見る見ない、存在と不在という対比にまだ依存していた。
彼女はまだ二元的な区別の中で動いていたのだ。
そのため、達磨大師は彼女が肉を得たと言ったのである。
第三のレベル：骨
道育は、何一つ真に掴むことはできないと宣言した。
これは、すべての現象は空であり、固定された自己は存在しないという仏教の中心的な教えを反映している。
彼の理解はより深いレベルに達していた。
それでも、それは知的な言明に過ぎなかった。
何かを知っていることと、それを完全に体現していることは必ずしも同じではない。
この理由から、達磨大師は彼が骨を得たと言ったのである。
第四のレベル：髄
慧可は何も言わなかった。
彼はただ頭を下げ、静かに立っていただけだった。
彼はもはや言葉に頼ることも、自分を説明する必要も感じていなかった。
彼に理解がなかったわけではない。むしろ、理解を示す必要がなかったのだ。
彼にとっては、悟りと行動、心と状況が一体となっていた。
禅はしばしば、言葉や概念を超えた状態について語る。
これは言葉が無用であるという意味ではない。最も深い悟りは言葉では完全に捉えきれないという意味である。
それが表現された瞬間、それは主観と客観、正と誤、これとあれとに分割されてしまう。
沈黙の礼によって、慧可は語り手と語られるものの両方を手放したのだ。
それこそが達磨大師が待ち望んでいたものであった。
皮、肉、骨、髄
これらは単に四つの異なる答えではない。
それらは四つの手放す層を表している。
まず、言葉への執着を手放す。
次に、区別への執着を手放す。
次に、概念や見解への執着を手放す。
そして最後に、手放すという考えそのものまで手放す。
残るのは、ただあるがままの現実だけである。
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