Im esoterischen Buddhismus gibt es einen höchsten ursprünglichen Buddha. Er wird als der wahre Körper des Shakyamuni Buddha und die Quelle aller Buddhas und Bodhisattvas angesehen.
Er ist Mahāvairocana, im Sanskrit bekannt als Vairocana Buddha, was „die große, überall scheinende Erleuchtung“ bedeutet.
Doch obwohl er ein so grundlegender Buddha ist, ist seine Bekanntheit unter gewöhnlichen Chinesen weitaus geringer als die von Guanyin oder Kṣitigarbha. Er wird oft mit anderen Figuren verwechselt, und nur wenige Menschen besuchen Tempel speziell, um seine Statuen anzubeten.
Der heutige Artikel wird Ihnen helfen, die wahre Identität von Mahāvairocana und die meistübersehene Lebensweisheit zu verstehen, die er hinterlassen hat.
Der Buddha hat drei Körper: Der Tathāgata, den Sie verehren, ist nur sein Schatten
Viele Menschen können Shakyamuni Buddha und Mahāvairocana nicht unterscheiden. Tatsächlich sind sie unterschiedliche Manifestationen der Buddhaschaft.
Der Buddhismus lehrt, dass ein Buddha drei Körper hat: den Dharmakāya, den Sambhogakāya und den Nirmāṇakāya.
Der Nirmāṇakāya ist der uns bekannte Shakyamuni Buddha. Er erschien in menschlicher Form in der Welt, lehrte den Dharma und führte fühlende Wesen. Er ist der offenbarte Schatten des Buddha zur Rettung der Menschen.
Der Sambhogakāya ist Rocana Buddha, der die durch unzählige Leben der Kultivierung angesammelten Verdienste und Weisheit darstellt. Es ist der Lichtkörper des Buddha.
Der Dharmakāya ist Mahāvairocana Vairocana Buddha. Er ist keine spezifische Person, sondern die Wahrheit selbst – die Essenz und das Gesetz des Universums, die ewige und formlose ultimative Realität.
Mit der einfachsten Analogie:
Mahāvairocana ist die Sonne selbst, ewig existierend und alles erhellend;
Rocana Buddha ist das sichtbare, warme und helle Sonnenlicht;
Shakyamuni Buddha ist der Schatten, den das Sonnenlicht auf die Erde wirft, der je nach Bedingungen erscheint, um fühlende Wesen zu führen.
Mahāvairocana ist die Wurzel aller Buddhas.
Alle Buddhas und Bodhisattvas manifestieren sich aus dem Licht Mahāvairocanas.
Wenn wir Shakyamuni, Guanyin oder Kṣitigarbha verehren, verehren wir letztendlich das allgegenwärtige Licht und die Erleuchtung, die durch Mahāvairocana repräsentiert werden.
Das Goldene Zeitalter des Tang-esoterischen Buddhismus: Einst der höchste Glaube des Imperiums
Viele Menschen wissen nicht, dass Mahāvairocana vor über tausend Jahren während der blühenden Tang-Dynastie die am meisten verehrte spirituelle Figur im Reich war.
Während der Kaiyuan-Ära von Kaiser Xuanzong im 8. Jahrhundert kamen drei berühmte indische Mönche – Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi und Amoghavajra – in Chang’an an. Sie wurden in der Geschichte als die „Drei Großen Meister von Kaiyuan“ bekannt.
Sie brachten esoterische buddhistische Lehren mit, die sich auf Mahāvairocana konzentrierten. Als Nationallehrer geehrt, erhielten sie kaiserliche Unterstützung, um Tempel zu bauen, Schriften zu übersetzen und den Tang-esoterischen Buddhismus zu etablieren.
Während der Hoch-Tang-Periode blühte der esoterische Buddhismus wie nie zuvor. Von Kaisern und Adligen bis hin zu einfachen Bürgern verehrten alle Mahāvairocana.
Leider hielt der Wohlstand nicht an.
Im 9. Jahrhundert startete Kaiser Wuzong von Tang die Huichang-Unterdrückung des Buddhismus, zerstörte Tempel, verbrannte Schriften und zwang Mönche und Nonnen zur Rückkehr ins weltliche Leben.
Die einst glorreiche Tang-esoterische Tradition erlitt eine verheerende Zerstörung. Nach dem Fall der Tang-Dynastie verschwand ihre Linie auf dem chinesischen Festland fast vollständig.
Aber das Licht Mahāvairocanas erlosch nicht.
Im Jahr 804 n. Chr. kam der japanische Mönch Kūkai nach Chang’an. Nachdem er die esoterischen Lehren gemeistert hatte, kehrte er nach Japan zurück und gründete die Shingon-Schule. Der Berg Kōya in Japan ist bis heute die zentrale heilige Stätte des östlichen esoterischen Buddhismus.
Im 8. Jahrhundert brachte Guru Padmasambhava den esoterischen Buddhismus nach Tibet, wo Mahāvairocana zur zentralen Gottheit tibetisch-buddhistischer Mandalas wurde.
Eine Bewegung, die den Buddhismus zerstören sollte, ließ Mahāvairocana in Festlandchina tausend Jahre lang schweigen, doch sein Licht verbreitete sich über noch größere Gebiete.
Der tragischste Sucher des Dharma: Der Mönch Vairocana
Wenn man von Mahāvairocana spricht, muss man auch einen Mönch erwähnen, der seinen Namen teilte – Vairocana.
Er war einer der frühesten offiziell ordinierten Mönche in der tibetischen Geschichte während des 8. Jahrhunderts und einer der tragischsten Sucher des Dharma im tibetischen Buddhismus.
Zu dieser Zeit wurde er, um vollständige esoterische Schriften zu erhalten, angewiesen, allein nach Indien zu reisen.
Er durchquerte verschneite Berge und Wüsten, überlebte unzählige Gefahren, bevor er schließlich eine große Anzahl kostbarer esoterischer Texte zurückbrachte.
Doch nach seiner Rückkehr ins Kloster Samye wurde er gemeinsam von exoterischen Mönchen und Anhängern der indigenen Bön-Religion angegriffen. Sie beschuldigten ihn, ein böser Zauberer zu sein, und forderten den tibetischen König auf, ihn hinzurichten.
Unfähig, ihn zu töten, verbannte der König ihn in die abgelegene Region Jiarong und sperrte ihn in ein Verlies voller Frösche und giftiger Insekten, mit der Absicht, ihn sterben zu lassen.
Doch niemand erwartete, dass Mönch Vairocana im Verlies Tag und Nacht ununterbrochen Sutren sang.
Die giftige Luft und die Insekten konnten ihm nicht im Geringsten schaden. Stattdessen bewegte er durch sein Mitgefühl sogar die ihn bewachenden Soldaten.
Später hörte der König von Jiarong von seiner Geschichte und besuchte persönlich das Verlies. Tief bewegt von der Weisheit und Tugend des Mönchs, ließ er ihn frei, baute ihm einen Tempel und wurde sein Schüler.
In diesem Land des Exils nahm Mönch Vairocana Schüler auf und verbreitete den Dharma, wodurch er das Licht Mahāvairocanas über das schneebedeckte Plateau trug.
Spätere Generationen ehrten ihn als:
„Den Heiligen, der die Lampe des östlichen Buddhismus entzündete.“
Die schweigenden Statuen, die tausend Jahre lang gestanden haben
Heute sind Statuen von Mahāvairocana noch an vielen Orten zu sehen.
Am Leigutai auf dem östlichen Hügel der Longmen-Grotten in Luoyang steht eine 3,29 Meter hohe sitzende Buddha-Statue aus der Tang-Dynastie. Sie ist die älteste und größte erhaltene früh-Tang-esoterisch-buddhistische Skulptur in China, und Wissenschaftler glauben, dass sie Mahāvairocana darstellt.
In Höhle 14 in Baodingshan in Dazu, Chongqing, sendet die zentrale Mahāvairocana-Statue zwei Lichtstrahlen aus ihrem Mund aus, mit strahlenden Strömen, die hinter ihrem Kopf leuchten, und drückt damit perfekt die esoterisch-buddhistische künstlerische Vision von „flackernder Strahlkraft jenseits von Zeit und Raum“ aus.
Doch obwohl sie über tausend Jahre überlebt haben, kommen nur wenige Menschen speziell, um diese Statuen anzubeten.
Ihre Räucheropfer sind manchmal sogar geringer als die in einem kleinen Dorf-Erddschin-Schrein.
Warum?
Weil Mahāvairocana zu „abstrakt“ ist.
Guanyin lindert Leiden, Kṣitigarbha rettet wandernde Seelen, und Mañjuśrī verleiht Weisheit. Sie alle haben spezifische „Funktionen“, die die weltlichen Wünsche gewöhnlicher Menschen erfüllen.
Aber Mahāvairocana repräsentiert die ultimative Realität des Universums – das Licht selbst.
Er ist nicht verantwortlich für Beförderungen, Reichtum, Katastrophenbeseitigung oder die Lösung weltlicher Probleme. Er sitzt einfach schweigend da und erhellt alle Dinge ohne Worte.
Mahāvairocanas ultimative Offenbarung: Das Licht ist nicht im Westen – es ist in dir
Dies ist die kostbarste und meistübersehene Weisheit von Mahāvairocana:
Wahres Licht ist niemals etwas, das von außen erlangt wird. Es existiert bereits in dir.
Wir suchen immer nach außen:
Zu Guanyin beten für Sicherheit,
Zum Gott des Reichtums beten für Wohlstand,
Zum Buddha beten für Schutz vor Unglück.
Wir setzen all unsere Hoffnung in äußere Kräfte.
Aber Mahāvairocana sagt uns:
Du brauchst kein Licht im westlichen Paradies zu suchen, denn in deinem eigenen Herzen ist bereits ein Same des Lichts.
Vairocana bedeutet „Dunkelheit vertreiben und Klarheit offenbaren“.
Wenn du Anhaftung loslässt und deine wahre Natur klar siehst, beginnt dieser Same zu wachsen, und das Licht in dir vertreibt natürlich alle Verwirrung und Angst.
Das Licht, das andere dir geben, wird irgendwann verblassen;
Nur das Licht in dir selbst kann dein ganzes Leben erhellen.
Das ist die Bedeutung von Mahāvairocana.
Er ist kein ferner Gott, der auf Anbetung und Gebete wartet.
Er ist ein Spiegel, der das Licht reflektiert, das bereits in jedem von uns existiert.
Er sagt uns:
Du brauchst nicht außerhalb von dir selbst zu suchen.
Du bist das Licht.
Tausend Jahre sind vergangen, und die Statuen von Mahāvairocana stehen immer noch schweigend da.
Nur wenige Menschen verehren ihn, doch sein Licht ist nie erloschen.
Mögen wir alle die Weisheit Mahāvairocanas verstehen, aufhören, nach außen zu suchen, und beginnen, nach innen zu schauen.
Zünde die Lampe in deinem eigenen Herzen an,
und werde deine eigene Sonne.
Namo Mahāvairocana Vairocana Buddha.
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