In seinen späteren Jahren spürte Bodhidharma, dass seine Zeit in dieser Welt zu Ende ging. Er versammelte seine vier engsten Schüler um sich.
Diese Schüler waren Daofu, die Nonne Zongchi, Daoyu und der jüngste, Huike.
Bodhidharma sagte:
„Ich werde bald gehen. Ihr habt viele Jahre mit mir studiert. Sagt mir, was ihr erkannt habt.“
Daofu sprach zuerst:
„Meiner Ansicht nach sollte man weder an Worten festhalten noch sie ablehnen. Worte können als Werkzeug zur Suche nach dem Weg dienen.“
Bodhidharma schüttelte den Kopf und sagte:
„Du hast meine Haut erlangt.“
Als Nächstes sagte die Nonne Zongchi:
„Mein Verständnis ist wie das einmalige Erblicken des Reinen Landes des Buddha Akshobhya – nach diesem Moment kann es nie wieder wirklich gesehen werden.“
Bodhidharma erwiderte:
„Du hast mein Fleisch erlangt.“
Dann sagte Daoyu:
„Erde, Wasser, Feuer und Wind sind von Natur aus leer. Die Augen, Ohren, Nase und Zunge sind letztlich nicht real. Am Ende gibt es nichts, was man ergreifen könnte.“
Bodhidharma sagte:
„Du hast meine Knochen erlangt.“
Schließlich war Huike an der Reihe.
Er stand auf, verneigte sich dreimal vor Bodhidharma und blieb dann schweigend stehen, ohne ein Wort zu sagen.
Bodhidharma lachte und sagte:
„Du hast mein Mark erlangt.“
Die vier Ebenen verstehen
Um diese Geschichte besser zu verstehen, können wir uns diese vier Ebenen einzeln ansehen.
Es ist wichtig zu beachten, dass die Geschichte auf die letztendliche Realität hinweist und nicht auf praktische Lehren für das tägliche Leben.
Erste Ebene: Haut
Daofu sagte: „Halte dich nicht an Worten fest, aber gib sie auch nicht auf.“
Seine Aussage klingt richtig, aber er erklärte immer noch eine Idee.
Die Tatsache, dass er es ausdrückte, zeigte, dass er immer noch am Konzept des „nicht Festhaltens und nicht Ablehnens“ festhielt.
Wenn es wirklich keine Anhaftung gäbe, gäbe es keine Notwendigkeit, es zu äußern.
Deshalb sagte Bodhidharma, er habe nur die Haut erlangt.
Er hatte die Tür erreicht, war aber noch nicht eingetreten.
Zweite Ebene: Fleisch
Die Nonne Zongchi ging einen Schritt über die Diskussion von Worten hinaus und sprach aus persönlicher Erfahrung.
Ihr Verständnis beruhte jedoch immer noch auf einem Gegensatz zwischen Sehen und Nicht-Sehen, Präsenz und Abwesenheit.
Sie operierte immer noch innerhalb dualistischer Unterscheidungen.
Deshalb sagte Bodhidharma, sie habe das Fleisch erlangt.
Dritte Ebene: Knochen
Daoyu erklärte, dass nichts wirklich ergriffen werden kann.
Dies spiegelt eine zentrale buddhistische Lehre wider: Alle Phänomene sind leer, und es gibt kein festes Selbst.
Sein Verständnis hatte eine tiefere Ebene erreicht.
Doch es blieb eine intellektuelle Aussage.
Etwas zu wissen und es vollständig zu verkörpern, ist nicht unbedingt dasselbe.
Aus diesem Grund sagte Bodhidharma, er habe die Knochen erlangt.
Vierte Ebene: Mark
Huike sagte nichts.
Er verbeugte sich einfach und stand schweigend da.
Er verließ sich nicht mehr auf Worte, noch verspürte er das Bedürfnis, sich zu erklären.
Es war nicht so, dass ihm das Verständnis fehlte. Vielmehr hatte er keine Notwendigkeit, Verständnis zu demonstrieren.
Für ihn waren Erkenntnis und Handlung, Geist und Umstand, eins geworden.
Der Zen spricht oft von einem Zustand jenseits von Worten und Konzepten.
Das bedeutet nicht, dass Sprache nutzlos ist. Es bedeutet, dass die tiefste Erkenntnis nicht vollständig durch Sprache erfasst werden kann.
In dem Moment, in dem sie ausgedrückt wird, wird sie in Subjekt und Objekt, richtig und falsch, dies und das geteilt.
Mit seiner stillen Verneigung ließ Huike sowohl den Sprechenden als auch das, was gesprochen werden konnte, los.
Das war es, worauf Bodhidharma gewartet hatte.
Haut, Fleisch, Knochen und Mark
Dies sind nicht einfach vier verschiedene Antworten.
Sie stellen vier Schichten des Loslassens dar.
Zuerst das Loslassen der Anhaftung an Worte.
Dann das Loslassen der Anhaftung an Unterscheidungen.
Dann das Loslassen der Anhaftung an Konzepte und Ansichten.
Schließlich sogar das Loslassen der Idee des Loslassens selbst.
Was bleibt, ist einfach die Realität, wie sie ist.
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