Viele neugierige Menschen haben das Taiji-Bagua-Diagramm gesehen, aber sie verstehen es vielleicht nicht unbedingt. Hier ist eine einfache Einführung, um Ihnen ein grundlegendes Verständnis zu vermitteln.
Wie das Taiji-Diagramm Yin und Yang ausdrückt
Das Taiji-Bagua-Diagramm ist in der Mitte eines Kreises in zwei gleiche Formen unterteilt, die Yin und Yang sowie die Beziehungen zwischen allen Dingen darstellen. Der Yin-Fisch ist schwarz und der Yang-Fisch ist weiß, was Nacht und Tag symbolisiert.
Der Kopf des Yang-Fisches enthält ein Yin-Auge, während der Kopf des Yin-Fisches ein Yang-Auge enthält. Dies zeigt, dass sich alle Dinge ineinander verwandeln und durchdringen: Es gibt Yang in Yin und Yin in Yang. Yin und Yang verbinden, erzeugen und beschränken einander. In modernen philosophischen Begriffen kann dies als die Einheit der Gegensätze verstanden werden.
Von den vier Bildern zu den fünf Elementen
Der Kreis kann in vier Teile unterteilt werden, die als die vier Bilder bekannt sind: Größeres Yang, Größeres Yin, Kleineres Yang und Kleineres Yin. Die vier Bilder beschreiben Ost, West, Süd und Nord im Raum sowie Frühling, Sommer, Herbst und Winter in der Zeit.
Jedes Paar von Gegensätzen, kombiniert mit einem Zentrum, bildet die drei Mächte. Die alte Philosophie betrachtete Himmel, Erde und Menschheit als die drei Mächte. Auf der Grundlage der vier Bilder wurden zwei weitere Aspekte hinzugefügt, um die sechs Harmonien zu bilden.
Wenn das Zentrum zu den vier Bildern hinzugefügt wird, entstehen die fünf Elemente: Feuer im Süden, Wasser im Norden, Holz im Osten, Metall im Westen und Erde in der Mitte. Die sechs Harmonien, kombiniert mit dem Zentrum, werden die sieben Sterne genannt.
Wie die acht Trigramme und neun Paläste gebildet werden
Durch wiederholte Zweiteilung bilden die vier Bilder die acht Trigramme. Die Richtungen des Früheren Himmels Bagua sind wie folgt gegeben: Qian im Süden, Kun im Norden, Li im Osten, Kan im Westen, Zhen im Nordosten, Dui im Südosten, Xun im Südwesten und Gen im Nordwesten.
Wenn eine zentrale Achse zu den acht Trigrammen hinzugefügt wird, entstehen die neun Paläste. Ihre Zahlen sind Qian 9, Kun 1, Xun 2, Dui 4, Gen 6, Zhen 8, Li 3, Kan 7 und 5 in der Mitte.
Woher das Bagua stammt
Das früheste Bagua wird traditionell Fu Xi zugeschrieben und ist als das Frühere Himmels-Bagua bekannt, das angeblich mehr als fünftausend Jahre alt ist. Es verwendet Kombinationen von unterbrochenen Yin-Linien und ununterbrochenen Yang-Linien, um acht grundlegende Kräfte oder Substanzen in Himmel und Erde zu erklären. Spätere daoistische Traditionen verehrten Fu Xi als Gottheit.
Das Spätere Himmels-Bagua wird König Wen von Zhou zugeschrieben. Seine Positionen unterscheiden sich von Fu Xis Früherem Himmels-Arrangement, aber die Bedeutungen der Trigramme bleiben unverändert. Die konfuzianische Tradition nahm später König Wens Buch der Wandlungen in ihre Klassiker auf. Während der Han-Dynastie entwickelten daoistische Traditionen viele Systeme aus den Ideen von Yin und Yang, dem Bagua und den fünf Elementen, die im Buch der Wandlungen gefunden wurden.
Was die acht Trigramme bedeuten
Qian (乾): Himmel
Qian ist der Himmel, mit Qian oben und Qian unten: ein reines Yang-Trigramm, verdoppelt. Es ist stark, fest und verbessert sich unaufhörlich. Seine sechs Linien sind voll, was Fülle, Vollendung, Erfolg und Bedeutung suggeriert. Doch übermäßige Härte kann brechen. In Beschreibungen von Menschen kann es Vorgesetzte, Führer, Beamte, Gesetzeshüter, reiche oder prominente Personen und Fahrer darstellen.
Kun (坤): Erde
Kun ist die Erde, mit Kun oben und Kun unten: ein reines Yin-Trigramm, verdoppelt. Es ist sanft und empfänglich. Die Erde trägt alle Dinge und bewegt sich unendlich weiter, was ihr ein Bild des reibungslosen Fortschritts verleiht. Ihre sechs Linien sind unterbrochen und können auch Teilung, Dunkelheit, Verbergung oder Stillstand suggerieren.
Kan (坎): Wasser
Kan ist Wasser, gebildet aus zwei Kan-Trigrammen. Yang ist in Yin gefangen, wodurch die Bedeutung von Gefahr und Tiefe entsteht: Gefahr auf Gefahr, die Gefahren von Himmel und Erde, ein unergründlicher Abgrund und ein sich windender Wasserlauf. Es kann einen Lebensweg mit Wendungen und Schwierigkeiten darstellen, sowie Intelligenz, Aufrichtigkeit und die Möglichkeit, einen Plan trotz Komplikationen zu verwirklichen.
Traditionelle Texte assoziieren Kan auch mit Körperteilen und bestimmten Krankheiten. Dies sind historische symbolische Entsprechungen, keine medizinische Beratung oder Diagnose.
Li (离): Feuer
Li ist Feuer, gebildet aus zwei Li-Trigrammen. Es repräsentiert doppelte Helligkeit, Brillanz, die aufsteigende Natur der Flamme und Anhaftung oder Einheit. Es kann auch Zerstreuung, Abschied und Trennung bedeuten. Wie die anderen doppelten Trigramme kann es gegenseitige Unterstützung zusammen mit innerer Spannung suggerieren: Ein Plan kann gelingen, aber nicht ohne Wendungen auf dem Weg.
Zhen (震): Donner
Zhen ist Donner, gebildet aus zwei Zhen-Trigrammen. Wiederholter Donner suggeriert Bewegung, Schock, Klang, Wachsamkeit und wiederholtes Denken. Es ist aktiv und kann Erfolg und einen weit verbreiteten Ruf bedeuten. Es ist auch mit Wäldern und Bäumen verbunden.
Xun (巽): Wind
Xun ist Wind, gebildet aus zwei Xun-Trigrammen. Es ist sanft auf sanft: Ein Wind folgt dem anderen unaufhörlich, mild wie eine Frühlingsbrise. Es bedeutet Nachgiebigkeit, Folgen, Eintreten und Sich-Herablassen. Es kann auch kontinuierliche Bewegung, geschäftliche Aktivität und das Wachstum von Pflanzen suggerieren.
Gen (艮): Berg
Gen ist Berg, gebildet aus zwei Gen-Trigrammen. Es ist ein Berg hinter einem Berg, verbunden und still. Es repräsentiert Unbeweglichkeit, Stillstand, Zurückhaltung, Ruhe, Stabilität und das Wissen, wann man das Verlangen stoppen muss. In Fragen zum Reisen suggeriert es traditionell, dass Bewegung blockiert oder verzögert werden kann.
Dui (兑): See
Dui ist See oder Sumpf, gebildet aus zwei Dui-Trigrammen. Es repräsentiert sichtbare Freude, Glück, Sprache und Geselligkeit. Es ist auch mit Sümpfen, Mulden, Höhlen, Ruinen, Gruben und Kanälen verbunden. In der Weissagung kann es Zufriedenheit und ein erfreuliches Ergebnis anzeigen.
Hinweis: Die mit den Trigrammen manchmal aufgeführten Entsprechungen zu Körper und Krankheit gehören zu traditionellen symbolischen Systemen. Sie sollten nicht als medizinische Anleitung verwendet werden.
Himmel, Erde und die natürliche Welt
Die acht Trigramme symbolisieren acht Naturphänomene: Himmel, Erde, Donner, Wind, Wasser, Feuer, Berg und See. Sie wurden verwendet, um Veränderungen in Natur und Gesellschaft zu interpretieren. Die Interaktion von Yin und Yang wird als die Quelle aller Dinge angesehen, während Qian und Kun besonders wichtige Positionen innerhalb des Bagua einnehmen.
Taiji und die acht Trigramme bilden zusammen das Taiji-Bagua-Diagramm. Es wurde später in daoistischen Traditionen übernommen, wo es die weitreichende spirituelle Kraft und die Eindämmung schädlicher Kräfte symbolisierte.
Fragen, die Leute über das Bagua stellen
1. Was bedeuten die schwarzen und weißen Fische im Taiji-Bagua-Symbol?
Der schwarze Yin-Fisch und der weiße Yang-Fisch repräsentieren Nacht und Tag und die Beziehung zwischen gegensätzlichen Kräften. Jeder enthält ein Auge der entgegengesetzten Farbe, das Yin in Yang, Yang in Yin und deren kontinuierliche Transformation zeigt.
2. Was ist das Bagua und was repräsentiert es?
Das Bagua ist eine Reihe von acht Trigrammen, die im Buch der Wandlungen und im traditionellen chinesischen Denken verwendet werden. Seine acht Symbole repräsentieren Himmel, Erde, Donner, Wind, Wasser, Feuer, Berg und See und drücken aus, wie Yin und Yang Veränderungen in Natur und menschlichem Leben bewirken.
3. Wie kann ein Anfänger die acht Bagua-Trigramme verstehen?
Beginnen Sie damit, jedes Trigramm seinem natürlichen Bild zuzuordnen: Qian–Himmel, Kun–Erde, Zhen–Donner, Xun–Wind, Kan–Wasser, Li–Feuer, Gen–Berg und Dui–See. Diese einfachen Assoziationen erleichtern das Verständnis der Qualitäten und Veränderungsmuster, die jedes Trigramm darstellt.
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